Die Ungleichheit präsentiert sich in der Gedankenwelt des Liberalismus als natürliches Ergebnis einer Leistungsgesellschaft. Der Mythos des fleißigen und erfinderischen Unternehmers, der von der Schwelle der Armut in die erlesene Gruppe der oberen Zehntausend aufsteigt, wird ständig wiederholt und kristallisiert sich für die einen als Mantra und für die anderen als Witz heraus: "Die Armen sind arm, weil sie es so wollen". Die Vorstellung, dass das Leben ein Wettbewerb ist, bei dem man die Prüfungen bestehen muss, um Erfolg zu haben, und diejenigen, die deshalb keinen Erfolg haben, weil sie sich nicht genug angestrengt haben, ist ein wiederkehrendes Motiv im gesunden Menschenverstand der heutigen kapitalistischen Gesellschaften.
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Der Mythos der Leistungsgesellschaft als Grundlage von Ungleichheiten hat zur Folge – und zum Ziel –, dass die objektiven Strukturen, die Ausgrenzung und soziale Ungleichheit erzeugen und reproduzieren, unsichtbar werden. Viele dieser Strukturen sind nicht materieller Natur, sondern wirken in der symbolischen Ordnung, in der Repräsentation, in kulturellen Imaginationen, aber als Ideale werden sie in den konkreten Handlungen der Menschen, manchmal unbewusst, verwirklicht und verewigen die Situationen sozialer Ungerechtigkeit, unter denen Gruppen, die Objekte bestimmter Herrschaftssysteme sind, leiden.
Es ist sehr beunruhigend, wie sich diese Art von Mythos in der kubanischen Gesellschaft entwickelt hat. Man könnte meinen, dass dies mit dem allgemeinen Panorama der Ausbreitung des Liberalismus im Alltagsbewusstsein unserer Gesellschaft Hand in Hand geht. Der Mythos der Meritokratie ist zweifellos liberal, aber man kann nicht sagen, dass er in unserer Gesellschaft das ausschließliche Kind dieser Ideologie ist – zumindest nicht ihrer ausdrücklichen Reproduktionsmechanismen.
Eine bestimmte Art von Marxismus und ein damit einhergehendes Verständnis von Sozialismus bringen uns in dieser Frage an denselben Punkt wie der Liberalismus. Ökonomistische Marxisten verstehen die Beziehung zwischen der Organisation der materiellen Produktion des Lebens, der Wirtschaft und dem Rest der Gesellschaft als eine mechanische Kausalitätsbeziehung: Die Wirtschaft "bestimmt" alles andere. In diesem Sinne ist es verständlich, dass die Probleme der Ungleichheit für sie nur die Art und Weise betreffen, in der sich Menschengruppen zur materiellen Produktion verhalten, das heißt, ihren Klassenstatus, wobei Klasse auch in einer reduktionistischen und ökonomistischen Weise verstanden wird. Ein solches Gesellschaftssystem führt uns zu einer Konzeption des Sozialismus, die in ihrem Kampf gegen die soziale Ungleichheit den Schwerpunkt auf die Sphäre der Reichtumsverteilung legt, die als Raum für die Reproduktion der sozialen Klassen verstanden wird.
Während der sozialistische Staat in der Lage war, die Produktion des gesellschaftlichen Reichtums fast vollständig zu kontrollieren und zu sichern, wurden die Klassenunterschiede in Kuba radikal abgeschwächt, obwohl die Bedingungen für die Möglichkeit einer Klassendifferenzierung nicht ausgelöscht wurden. Mit dem Rückzug des Staates seit der Krise der 1990er Jahre sind nicht die Klassen - die nie verschwunden sind - wieder aufgetaucht, sondern die Ungleichheit je nach sozialer Klasse, da ein großer Teil des Kreislaufs der materiellen Reproduktion des Lebens der Menschen wieder der Logik der kapitalistischen Produktionsverhältnisse unterworfen wurde.
In jedem Fall besteht ein ernsthaftes Problem darin, Ungleichheiten, Ausgrenzung und, kurz gesagt, soziale Gerechtigkeit nur von der Klassendimension aus zu verstehen, die zudem auf ihre enge wirtschaftliche Dimension reduziert ist, da sie uns daran hindert, uns mit anderen Mechanismen zusätzlicher Unterdrückung auseinanderzusetzen, die mit der Klassenausbeutung koexistieren und auf die gleiche Weise Ungerechtigkeit, Gewalt und Unglück erzeugen. In modernen Gesellschaften werden durch die wirtschaftliche Ausbeutung alte Formen der Unterdrückung neu geordnet und artikuliert und sogar neue Formen erfunden, die als ihre politischsymbolische Stütze dienen. Und obwohl sie alle auf die Gesellscha ften als ein System multipler Herrschaft einwirken, das Individuen und Gruppen entsprechend unterschiedlicher Identitäten kreuzt und markiert, ist es ein Fehler, diese Herrschaftssysteme als identisch miteinander oder mit dem Kapital anzusehen: Sie existieren nicht getrennt voneinander, aber sie sind auch nicht dasselbe. In diesem Sinne muss der Kampf gegen jeden Unterdrückungsmechanismus den Kampf gegen den Rest einschließen, denn wie der französische Philosoph Michel Foucault sagte, besteht das Interesse des Kapitals nicht darin, ein Individuum oder eine bestimmte Kategorie von Individuen zu unterdrücken: Sein wirkliches Interesse ist die Technologie der Herrschaft, die es als Mittel einsetzt, um sich selbst zu verwirklichen, sich selbst zu reproduzieren und seine Welt zu reproduzieren (Michel Foucault, Genealogiía del racismo, La Plata: Editorial Altamira, 2003).
Es ist offensichtlich, dass es nicht einfach ist, Herrschaftssysteme zu verstehen. Nicht umsonst sagt Engels, dass eines der Verdienste von Marx darin besteht, mit seiner Theorie des Mehrwerts das Geheimnis der kapitalistischen Ausbeutung gelüftet zu haben. Wenn Herrschaft so einfach zu verstehen wäre, bräuchte niemand so etwas wie die Theorie des Mehrwerts, um "ihr Geheimnis" zu entschlüsseln. Ähnlich verhält es sich mit den übrigen strukturellen Unterdrückungen, die nicht nur für das Alltagsbewusstsein unverständlich sind, sondern auch die meiste Zeit unsichtbar bleiben. Denn so wie das Kapital selbst ein Weltbild projiziert, das die kapitalistische Ausbeutung naturalisiert und damit unsichtbar macht, produzieren auch die übrigen unterdrückten Subjekte einen hegemonialen Diskurs und eine Rationalität, die sie daran hindern, ihre jeweiligen Ungerechtigkeiten und Privilegien zu erkennen. So werden Patriarchat, Rassismus, Heteronormativität, Erwachsenenzentrismus, innerer Kolonialismus, Elitismus u. a. um uns herum fortgesetzt, die nur von ihren Opfern wahrgenommen werden können, da sie die Art der Ungerechtigkeiten, die sie erleiden, oft nicht verstehen und sich dem leistungsorientierten Diskurs anpassen, der ihnen die Schuld an den Benachteiligungen und Schwächen gibt, unter denen sie leiden. Eine wichtige Aufgabe des revolutionären Blocks in Kuba besteht darin, die systematische politische Praxis und die theoretischen Komponenten zu integrieren, die es ermöglichen, all diese Phänomene zu verstehen und zu bekämpfen.
Präsident Díaz-Canel im Gespräch mit jungen Menschen, die sich an Freiwilligenarbeit beteiligen. |
Es ist daher immer wieder überraschend, dass Revolutionäre im sozialistischen Kuba auf Klischees zurückgreifen wie "Bei den vielen Möglichkeiten, die die Revolution gegeben hat...!", "Es gibt Leute, die gerne so leben" oder "Wer nicht weiterkommt, weil er nicht will: die Universität ist für alle da", wenn sie sich auf Menschen in Armut und Ausgrenzung beziehen. Diese Sätze sind unsere sozialistische und tropische Version von "Die Armen sind arm, weil sie es wollen" und zeugen von einem mangelnden Verständnis für die Funktionsweise struktureller Ungleichheiten. Die Menschen befinden sich nicht um ihrer selbst willen in prekären Situationen oder weil sie dumm, nutzlos oder faul sind: Der Rest von uns gefährdet sie, indem wir soziale Praktiken und Diskurse reproduzieren, die die Ungleichheiten, deren Opfer sie sind, naturalisieren und aufrechterhalten.
In den letzten Monaten gab es im öffentlichen Diskurs einige Überlegungen zu den Erscheinungsformen von Ungleichheit, Armut und Ausgrenzung, die wir in unserer Gesellschaft beobachten und die die Ursache für einige der sozialen Unruhen sind, die von den konterrevolutionären Programmen instrumentalisiert werden. Die Diskussionen waren jedoch im Allgemeinen eher phänomenologisch, oberflächlich und konzentrierten sich hauptsächlich auf die Symptome und weniger auf die systemischen Ursachen, die dahinter stecken. Zwar gibt es für die Bekämpfung der Ungleichheit zwischen den Geschlechtern oder des Rassismus eigene nationale Programme mit Aktionsplänen, doch auf der Ebene der öffentlichen politischen Debatte sind Überlegungen zum Patriarchat oder zum Rassismus und deren tiefgreifende Kritik nicht immer präsent. Noch weniger, wenn wir an andere Unterdrückungen wie Heteronormativität oder internen Kolonialismus denken, deren bloße Bezeichnungen in unserer aktuellen politischen Kultur nicht erwähnt werden und unbekannt sind.
Die Einbeziehung der Kritik an diesen strukturellen Ungleichheiten in den täglichen politischen Diskurs des revolutionären Lagers ist von grundlegender Bedeutung, nicht nur für die hegemoniale Neuzusammensetzung des Sozialismus, sondern vor allem für die effektive Umkehrung dieser Geißeln in unserer Gesellschaft. Was unsichtbar ist, kann man nicht politisch bearbeiten. Jede Transformation erfordert einen Moment des Bewusstseins.
Haben wir zum Beispiel schon über die Art der heutigen Schule gesprochen und darüber, wie sie Ungleichheiten und Ausgrenzung reproduziert? Welches sind die Kenntnisse, die unsere Schule belohnt, und welches sind die, die sie ausgrenzt? So westlich und gebildet sein wollend – das bedeutet überhaupt kein Lob in diesem Text, sondern ist gleichbedeutend mit Kolonisierung. Aus welchen sozialen Gruppen kommen die Träger des ausgegrenzten Wissens und die Träger des belohnten Wissens? In einem marginalisierten schwarzen Viertel in Matanzas oder Havanna beispielsweise erwerben die Kinder Wissen, Umgangsformen, Vorstellungskraft, Beziehungsformen, Werte, die der aufgeklärten Schule mit ihrer Betonung des nützlichen Wissens für die kapitalistische Produktion und Ausbeutung einfach als "Rückständigkeit", "Unkultur" und "Unwissenheit" erscheinen: Die "wahre" Kultur liegt im Spanisch der Akademie, in den schönen Künsten, in der "universellen" Literatur, in den europäischen Sprachen, in den (westlichen) Wissenschaften... Es ist nicht verwunderlich, dass unter den Lernenden, die eine solche Schule als "benachteiligt", "schwierig" oder "ungeschliffen" entlässt, gerade die Schwarzen, die Ärmsten oder die aus dem ländlichen Umfeld überrepräsentiert sind. Auf diese Weise trägt die Schule dazu bei, deren marginalisierten Status zu reproduzieren und die Grenzen zwischen "guter Gesellschaft" und "Marginalität" zu markieren und zu vertiefen.
Wann immer von strukturellen Ungleichheiten in Kuba die Rede ist, muss eine Klarstellung erfolgen. Manche Genossinnen und Genossen fühlen sich unwohl, wenn man beispielsweise von "strukturellem Rassismus" spricht, und argumentieren sofort, dass es in Kuba keine Regelungen gibt, die den Rassismus institutionell fördern. Darüber und über die antirassistische Politik der Kubanischen Revolution gibt es keinen Streit. Das Problem ist, dass der strukturelle Charakter der Unterdrückung keinen ausdrücklichen Unterdrückungswillen von irgendjemandem voraussetzt. Unterdrückungssysteme sind weder eine Frage der Ethik und der persönlichen Entscheidung, noch implizieren sie notwendigerweise einen spezifischen politischen Unterwerfungswillen, obwohl dies nicht ausgeschlossen ist, da es ausdrücklich rassistische oder patriarchalische oder homophobe Staaten gab und gibt, usw. Diese Unterdrückungssysteme sind verdinglichte Logiken des gesellschaftlichen Funktionierens, die unabhängig vom individuellen Willen auf die Menschen einwirken und die nur durch die Kritik, die sie sichtbar macht, und die emanzipatorische Praxis, die ihre Existenzbedingungen unterdrückt, ausgelöscht werden können.
Das paradigmatische Beispiel für Rassismus in Kuba, für den wir so oft angegriffen werden, ist das der Polizei, die Routinekontrollen durchführt, vorzugsweise bei Schwarzen. Es gibt keine Anweisung des Innenministeriums oder der Nationalen Revolutionspolizei, die der Polizei vorschreibt, diese voreingenommene Auswahl zu treffen. Was passiert, ist, dass die betreffenden Polizeibeamten, wie der Rest der Gesellschaft, eine rassistische soziale Vorstellung haben, die besagt, dass Schwarze mit größerer Wahrscheinlichkeit Verbrechen begehen. Es ist bekannt, dass viele Menschen in Kuba Angst empfinden, wenn sie spät nachts auf einer verlassenen Straße einem dunkelhäutigen Mann begegnen; der Ordnungshüter ist nicht mehr oder weniger rassistisch als andere Bürger: Der Unterschied besteht darin, dass in seinem Fall der Rassismus ihn zu einer offensichtlich diskriminierenden Praxis veranlasst. Noch dramatischer wird die Situation dadurch, dass Schwarze in Armut, Ausgrenzung und benachteiligten Vierteln überrepräsentiert sind – alles Bedingungen, die einen fruchtbaren Boden für bestimmte kriminelle Verhaltensweisen bilden, die mit rassistischen Stereotypen übereinstimmen. Wir stellen dann fest, dass Schwarze in den Statistiken über Gewaltverbrechen oder leichte Raubüberfälle tatsächlich überrepräsentiert sind, was das Stereotyp bestätigt und die rassistische Rückkopplungsschleife schließt, für die Polizei und für alle anderen.
Sind schwarze Kriminelle kriminell, weil sie schwarz sind? In Ermangelung eines kritischen antirassistischen Denkens hat die Kriminalstatistik jahrhundertelang den Rassismus zum gesunden Menschenverstand werden lassen. Nur mit der Brille des Antirassismus können wir die betrügerische Vorstellung von Rasse und etwas so komplexes wie die Art und Weise verstehen, in der der Schwarze als Krimineller – und als Schwarzer – von einer Gesellschaft produziert wird, in der der strukturelle Rassismus eine operative Logik ist. Es ist auch kein Zufall, dass Schwarze in den ärmsten Vierteln überrepräsentiert sind: Der Rassismus bringt sie dorthin und hält sie dort, und das ist niemandes individuelle Entscheidung.
Genauso können wir mit einer anderen Brille über das Problem der Frauen, der sexuellen Dissidenz, des Ländlichen, der Generationen nachdenken... Keines dieser Werkzeuge, die das Unsichtbare aufdecken, ist eine akademische Angelegenheit für "Experten", "Feministologen" oder "Rassistologen": Diese kritischen Theorien müssen Teil der ideologischen Basis der Kubanischen Revolution sein.
Andererseits gab es in den letzten Jahren in der Debatte über die Probleme der Gleichheit und der sozialen Gerechtigkeit antiegalitäre Entgleisungen in der Kritik an einem angeblichen "Übermaß" an Gleichheit, an einem "Egalitarismus" in einer anderen Periode der Revolution. Zunächst einmal muss gesagt werden, dass soziale Gerechtigkeit keine Entelechie ist und es auch keine Wissenschaft der sozialen Gerechtigkeit gibt, die sie in einem Labor isolieren könnte. Was sozial ungerecht oder gerecht ist, kann nur auf der Grundlage bestimmter politischer Werte geklärt werden, die in der Gesellschaft diskutiert werden müssen, um sie zum Ausdruck des gesunden Menschenverstandes zu machen, um sie hegemonial zu machen. Vergessen wir nicht, dass die Ausbeutung der Lohnarbeit für den größten Teil der Welt nicht "ungerecht"; ist: Sie ist nur "ungerecht" im Sinne einer kommunistischen Ethik.
Wenn also zu einem bestimmten Zeitpunkt in unserer Geschichte die Revolution allen fast gleichermaßen alles gegeben hat, was sie geben konnte, und die Revolutionäre und die Menschen der damaligen Zeit dies als gerecht empfanden, ist es reine Metaphysik, zu versuchen, diese Zeit mit anderen Maßstäben als ihren eigenen zu beurteilen. Es wäre sogar notwendig, als revolutionäres Projekt und als Volk darüber zu diskutieren, welche Maßstäbe diejenigen anlegen, die so viel Widerwillen gegen Gleichheit empfinden. Die Vorstellung, dass die Arbeit eines Richters wichtiger ist als die eines Fabrikarbeiters und sein Grundgehalt daher höher ist, entspringt nicht der göttlichen Vorsehung oder der reinen Vernunft, sondern entspricht bestimmten politischen Werten und bestimmten Logiken und Vorstellungen von Gesellschaft, die übrigens sehr leistungsorientiert sind. Das Gleiche gilt für die populäre Formulierung "unangemessene Unentgeltlichkeit". Unangemessen nach welchen Kriterien? Seit wann ist im Sozialismus, dessen Wesen ja gerade die Unterordnung der Wirtschaft unter die Politik ist, die Wirtschaft eine Quelle von politischen Werten? Nach der ökonomischen Rationalität mögen die Gratifikationen "unhaltbar" sein, aber das Werturteil darüber, ob sie im Sozialismus fällig waren oder nicht, entzieht sich dem Bereich des ökonomischen Denkens und ist eine eminent politische Angelegenheit.
Wenn Fidel von Gleichheit im Konzept der Revolution spricht, fügt er eine einziges Wort hinzu, um sie zu beschreiben: "vollständig". Dies verdichtet den Horizont der sozialen Gerechtigkeit des kubanischen sozialistischen Projekts, welches die Suche nach Gerechtigkeit ohne Ende, für alle und ohne Kompromisse ist. Bei der Eroberung dieses Ideals müssen wir uns vielleicht viele Male vorwärts und rückwärts bewegen. Es geht darum, die Klarheit unserer Ziele zu bewahren, nicht zuzulassen, dass die Bäume uns daran hindern, den Wald zu sehen, und niemals, niemals, in die Falle zu tappen, Not als Tugend durchgehen zu lassen.
(Aus Cuba Socialista, theoretische Zeitschrift der Kommunistischen Partei Kubas)
Iramiís Rosique Cárdenas
Übersetzung Wolfgang Mix
CUBA LIBRE 3-2022